在佛教传统上，开大座讲经说法时，有一定的规矩。这种规矩有两种主流，一出自印度那兰陀佛教大学，另一乃印度超戒寺传统，这两种说论规矩都是正确的。超戒寺说法的规矩，是要在说正题前，先说明：第一、造论者之权威性；第二、所说教法本身之特点；第三、说法者与闻法者该依的规矩。前二者是为了令听众知道将说之法的来源清净（源于佛陀）、有传承（历代祖师）、有依据（经、律、论），而且令听众生出敬信心。

 

　　讲经说法必须有清净的传承。想听或讲一个法门的人，首先要弄清楚其传承来源。如果是学一部论，有一些问题我们必须弄清 —— 这是谁著的论？传承依据是什么？是否继承印度诸宗大师之思想与传承？抑或是著者自己的‘创作’？如果是自己的‘创作’，如果来源、传承及依据不能确定清净及可靠，则所学到的不一定是佛法！若依之修持，所得之‘证悟’极可能是连本师释迦牟尼也没听过的‘证悟’ ，便有卷入歪门邪道的危险。

 

　　口传必须是口耳相传，历代不断。很多人以为自己看看经文就行，其实传承是十分重要的，传承之加持亦是十分重要的。因为，只靠自己的猜测、想像，以凡夫的心态理解，信口开河，想怎么说就怎么说，很容易误解、歪曲，甚至流于歪理邪说，误导自己，也误人子弟。实为佛门之不幸。因此，《憨山66大师费闲歌》中说：

 

　　修行容易遇师难，不遇明师总是闲；
 

　　自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。

 

　　得到明师的指教，就是传承，可以避免盲修瞎炼的危险。如果是‘我认为如何如何’，‘我的看法如何如何’，‘我要如何如何’，‘我的见解如何如何’ ，‘我想如何如何’等等，那所说很可能是‘我’法，不一定是佛法！这样的‘我’法，最好不说、不听，否则有走入错路的危险。而应该说：‘经、律、论如何写的’，‘佛陀、菩萨如何教导的’，‘祖师如何讲的’等等。佛弟子必须保持这种传承的清净无误，不要令此传承变质、歪曲或受到污染。否则必害人又害己，为佛门之大患。

 

　　讲经说法之规矩分四部分来讲述，一为思维说法的利益；二为对法及佛尊敬；三为说法的正确方法；四为应否说法之准则。

 

　　（一）思维讲经说法的利益。

 

　　《劝发增上意乐经》中写道，讲经说法有二十种殊胜利益，例如成就智慧、诸佛护持等等。我们虽不为自己的利益而说法，但讲经说法的确能感召这许多益处，这些利益亦有利于我们的修持。

 

　　以上所说利益，不限于开大座讲经说法者方能获取。在日常中，不论出家或在家众，亦不论是否师父之辈，如果我们对朋友非正式地讲说佛法，或对畜牲念诵真言使其听闻，甚至是在诵经咒时观想非人、龙族、鬼类等也来听闻，都属于法布施，所以亦得同样利益。

 

　　（二）对佛法及佛陀尊敬。

 

　　佛陀在说法时，尚且要对自己所说之法表示尊敬而亲手布设法座。我们在说法时，也应像佛陀般对将说之法生敬重心，说法者同时也应忆念佛陀的恩德。

 

　　（三）讲经说法的正确心理与方法。

 

　　在内心上，说法者不应有赞自谤他的心理，不可因自私而存有密不示人之心，亦不可因为懒惰而拖延说法，而应有慈悲心。为了名声及吸引徒众而说法的心态，是最要不得的。同时，前述闻法者之六种想法，除却第四条对说法人并不适用以外，说法者亦应具备，即必须把听法者视为病人、把佛法视为良药、把自己视为医师、对佛陀念恩及愿正法久住。

 

　　在说法程式上，我们应先作沐浴及换上干净的法衣。在步向法座时，应发起清净的说法动机（为利众生愿成佛），（在藏传佛教中还要）观想当天将说之法的历代祖师，最上方为第一代祖师，最下方是得自该法传承的恩师，然后我们对法座顶礼三拜，方可上座。上座后，观第一代祖师降下融入第二代祖师，第二代祖师又降下融入第三代祖师……最后他们辗转全融入了自己的上师之中，然后上师降下而融入坐在法座上的自己的身心中。

 

　　在上座坐好后，必须诵念《金刚经》文句：

 

　　一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

 

　　这样做是为了提醒自己：‘我现在虽暂时在高座上说法，但这也是无常！’以防自己生出傲慢的心，自以为是个大法师。

 

　　然后，听者与讲者共诵《般若心经》，再由听者供曼达及诵求法偈句，说法者先以额顶触将说之经论以示尊敬，然后全体同诵皈依文。

 

　　法会中诵皈依文时，听众与讲者所诵内容有少许差别。