何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。

　　甚么是十种广大行愿的门呢？这是问十种广大行门的名目。第一是礼敬诸佛。礼是礼貌，礼法；礼是彼此恭敬的表现。你对人有礼貌，人也会对你有礼貌。礼是仁义礼智信五常之一。人之所以与禽兽不同，是因为有礼貌，如果没有礼貌，则与禽兽无异，所以我们对佛要诚心恭敬，恭敬一个人，我们需要有一个礼，对佛则更需要一个礼，有礼貌而恭敬。佛像是代表佛的象征，所以应当向佛敬礼。

　　以前中国人不愿拜佛叩头，与现在的美国人一样，我来到美国，有很多人对我说：‘美国人最不愿意拜佛叩头。’我便说：‘那是最好了，不愿意叩头，那我一定要他叩头；如果他不叩头，我便不教他佛法，这是没有什么客气可言。’你叩头，我便教你佛法；你不叩头而又想跟我学佛法，我是不会教你的。为什么？你对佛都没有礼貌，我又何必教你？以前中国人虽信佛，但是却不愿意叩头拜佛，和猴子一样。你教猴子叩头，它也不愿意，还有马牛等，纵然它们心里恭敬佛，却也不会拜佛。以前中国人对佛就是如此，恭敬而不礼，心里信佛，但是不拜佛。有位勒那菩萨看见如此情形，中国人虽信佛而不拜佛，是没有用的。于是他立了七种拜佛之礼法，来教中国人如何拜佛。佛教传播至各地的情形，都是差不多。当初中国人不愿拜佛，现在美国人也是不愿拜佛。为什么？因他们从来没有拜过佛，也有一种我相和我慢，认为这个我比须弥山还大，怎么可以拜佛呢？甚至有人当别人拜佛时，他站在一旁，像个木头似的；有的坐在一旁，像块石头似的，有种种不同的样子。信佛的人必须要拜佛，连佛都不拜，那怎谈得上信呢？故此我们必须要礼拜佛像。佛像虽是木所雕成的，那我们拜他有什么用？这个佛像并不是佛，佛是遍满一切处，而无一处不是佛的法身所在地。木像只不过是一种表法而已，也是代表佛之意。好像每一个国家的国旗，老百姓向国旗行礼致敬，国旗或许是布和胶做成的，那你向它敬礼又有什么用呢？国旗是代表一个国家的生命，所以人民向国旗敬礼，也就是对国家恭敬。佛像也是佛的象征，故此我们要向佛像礼拜。佛是遍满一切处，那我们是不是向四面八方去叩头顶礼呢？并非如此，我们必须要皈依一处，有所皈依，则有目标和代表。就像行礼致敬一个国家，是不是要到每一省或每一县去敬礼呢？那又怎来得及？所以只向一面国旗敬礼便够了。我们向佛像敬礼，也是同样的意思。

　　七种礼佛法：（1）我慢礼。有人虽然是拜佛，但我相不除，却是拜得不自然，总觉得：‘我拜佛做什么呢？我何必拜他呢？’叩头叩得很勉强，或者看见他人拜，而我不拜，觉得不好意思，所以也跟著拜，心里却想：‘这是迷信，叩头有什么用？’这都是因我相未空，还有我慢存在。（2）求名礼。听到很多人赞叹说某某人拜佛，又诵经，又拜忏，真是用功修行了。听到人家赞叹那个修行人，于是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜忏。他虽然也随喜，但他不是真的为拜佛，而是为拜名求名的。既不是为信，也不是为不信而拜，而是看见人拜佛受到供养、恭敬和赞叹，他也想受人供养、恭敬，和赞叹。（3）身心唱和礼。看见人拜，我也拜，人叩头，我也叩头，身心随人而转，人怎样，我也怎样，不管拜佛有好处，或是没有好处，也不管是正信，或是迷信，他又没有求名心，只是随著人做，这样礼拜佛也没有什么功，也没有什么过，平平常常而已。（4）智净礼。什么叫智净礼？智是智慧，净是清净；以真正的智慧清净自己的身心。这是有智慧的人，拜佛的方法，清净自己的身、口、意三业。你拜佛时，身不会去犯杀盗淫，所以身业清净。你拜佛时，也没有贪心、痴心，和嗔心，只有一个恭恭敬敬的拜佛心，所以意业也清净。你拜佛时，念佛名号，或是持诵经咒，也不犯绮语、恶口、两舌和妄语四恶，故口业也清净。身口意三业清净，这便是智者以真正智慧来拜佛，谓之智净礼。（5）遍入法界礼。拜佛时，要观想我身虽未成佛，然而心性却是充满法界。现在于一位佛前拜佛，同时亦遍礼法界一切诸佛。不是单单拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身顶礼叩头，同时在供养诸佛菩萨。所谓‘一切唯心造’，你这个心是周遍法界，这种礼也是周遍法界的，你这种修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之内，身尽虚空遍法界，你所行的恭敬礼，也是尽虚空遍法界，你所得的功德，也是尽虚空遍法界。（6）正观修行至诚礼。正观是专一其心，来观想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛，是同共一法身，所谓‘佛佛道同’，我们要专一其心来观想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心却跑到电影院去，或跑到马场去，又或跑到跳舞场、酒吧等。总而言之，不用买票便各处跑，忽然而天，忽然而地，有时跑到纽约去了，不知怎样又跑回三藩市，他自己以为有了神通，其实连鬼通都没有，这只是妄想。拜佛时打妄想，谓之邪观。正观修行，就不会打妄想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛时，不打其他妄想，谓之‘正观修行至诚礼’。这种修行，你拜一佛胜过你拜百千万佛，也胜过其他打妄想拜佛的人拜百千万拜这么多。所以修行是要得其门而入，你要知道法门。你若不知其法门，虽是一样拜佛，人家是拜佛，而你拜佛却是打著妄想：‘等一下拜完佛，便去饮咖啡，饮酒。’你这样便不是正观修行至诚礼，这不会有功德的。（7）实相平等礼。实相礼是礼而不礼，不礼而礼。有人说：‘既然礼而不礼，不礼而礼，那我不拜佛便是拜佛啦！’不是这么说。你虽然拜佛，而不著拜佛之相。并不是你不拜佛就是拜佛，这样就变成狂妄了。这类人是不可救药，无法可救。为什么？因为他那种执著相，太愚痴了。实相平等礼，是平等礼拜三实，恭敬佛法僧，没有分别的拜，一念不生，一念不减，这就是不生不灭的实相平等法。所谓‘一念不生全体现’，你真能拜佛，拜到一念不生，拜到无人、无我、无众生、无寿者，你便和法界合成一体。那时十方世界现全身。你这个身体虽然在这里，却是与法界那么大，也就是实相，实相无相。你那个身也就是法界，法界也就是你的身，这就是实相无相。你看这妙不妙？以前你的身只有须弥山那么点大，须弥山在法界里，好像法界里一点微尘那么大而已，不要以为须弥山有多大。但现在须弥山，却在你的法身里，你把须弥山包含著，你看这妙不妙？所有宇宙一切万物，没有不在你自性内包著，这是一种实相平等，一种不可思议的境界。你若能拜佛拜到这种境界上，你说这个妙处还有说得完吗？是说不完的！

　　以上简单说出礼拜三宝七种的礼仪。若广泛的说，礼仪三百，成仪三千，礼序是非常多的。中国有一部礼经，又叫礼记，专记载种种礼法，如坐时应坐的位置，每个人均有一定的地方。大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男女老幼各有其所坐的位置，不能随便乱坐。如礼记上说：‘童子隅坐。’童子应该坐到角落上。讲到礼，我以前还是小孩子时，是很讲礼貌的。怎样讲礼貌呢？我喜欢人家恭敬我，我又喜欢做皇帝，城里所有的小孩子都要听我指挥。我叫他们堆起一个大大的土堆，我便坐在土堆上，叫所有小孩子向我叩头，很奇怪的，他们也都不反对向我叩头，都乖乖的听我招呼，这是十二岁以前的事。十二岁以后当我见到一个死了的小孩子，才知道人是会死的。所以以后便改除这种恶劣习惯，不再叫人向我叩头，而是我向人叩头。开始时，我先向父母叩头，早晚均各向他们叩三个头。后来想世界上，不单有父母亲，又有天地、皇帝、师父，于是也向大地、皇帝、师父叩头了。那时我还不知道谁是我的师父，但我心里想：‘将来我一定会有一位师父，我现在虽没有遇到，我也先向我师父叩头。’这便是我向天地君亲师叩头。后来我又想世界上有圣人，于是我又向圣人叩头；又有贤人，我又向贤人叩头；又知道世界上有佛，我又向佛叩头，又向菩萨、声闻、缘觉叩头。我又想世界上有最好的好人，于是又向好人叩头；世界上有最善的人，又向善人叩头。我心里想：‘因为他们做善事，帮助穷人。’所以我替穷人感谢他们。后来我又想：‘恶人也是很可怜的，我应代表他们向佛叩头，请佛原谅他们，赦免他们的罪过，令他们改恶向善。’于是我又代表世界上有罪的人，向佛叩头忏悔；又代表世界上所有不孝顺父母的人向佛忏悔。我自认是坏人中最坏的一位，我应替一切人拜佛。就这样，每次叩头有八百三十几个头。我一大清早在人还没有醒前，就起来洗脸刷牙，穿好衣服，到外面点香叩头。无论是刮风、下雨，我都叩头，甚至下雪，不管雪是冻，是凉，我的手仍是按在雪上叩头。叩完八百三十几个头，大概需要一个半钟头的时间。在晚上，等人都入睡了，我又到外边去叩头。如是这样，叩了很多年，一直到我在母亲坟上守孝，才改为每天叩九个头。

　　什么叫敬？敬是循规蹈矩，依照轨范去作，所行所作都合乎礼。如果不守礼，便是不敬。譬如你对这个人恭敬，就在此人面前遵守规矩。假如不恭敬此人，就可以随便放逸。但现在要对佛礼敬，必要翘勤虔诚，毕恭毕敬。

　　礼敬诸佛，就是礼敬十方三世一切诸佛。佛是大觉者，凡夫是醉生梦死，不知三界是苦，也不想出离三界，这就是不觉。二乘在凡夫里，是觉者，觉悟生死无常，非常危险，所以就修行，得到遍空理、悟得四谛法，称声闻。悟得十二因缘法，称缘觉。在凡夫中，不算是觉悟者，但唯独能自觉，而不能觉他；只知自利，而不知利他，这叫自觉。菩萨与罗汉又不同，菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。佛与菩萨又不同，菩萨虽能自觉觉他，可是没有觉满。佛是觉行圆满，觉也圆满，修行也圆满，自觉也圆满，觉他也圆满，所以佛为一位大觉者，也就是‘三觉圆，万德备’。所以称为佛。在小乘里，他们认为只有一位佛——释迦牟尼佛，而不承认他方另有其他佛。小乘法，是释迦牟尼佛最初在鹿野苑为五比丘说，所以这些小乘人只知有释迦牟尼佛，而不知有其他无量诸佛。因不知，就说没有十方佛。那么他们说没有十方佛，是不是就没有呢？不是的，不论他们承认有十方佛，仍有十方佛；他们不承认，还是有十方佛。十方佛和释迦牟尼佛是一体的，所以说‘十方三世佛，同共一法身’。现在普贤菩萨发这个广大的行愿，修行这种愿有多大呢？这种愿，是不可思议境界的愿，没有办法知道他的愿有多大，所以称普贤菩萨为愿王，他是愿中之王。

　　‘一者礼敬诸佛’：我们不是仅顶礼释迦牟尼佛，或阿弥陀佛，而是一礼一切礼，一佛一切佛；礼一佛，即礼一切佛；礼一切佛，也即礼一佛。礼一切佛，而不著一切佛；礼一佛，也不著一佛，行实相平等礼，虽礼一切佛，或者一佛，但不著在相上。不要说：‘我功德很大，因为我拜了这么多佛，其他人没有我这样修行。’拜佛不要著相。

　　礼敬诸佛，诸佛是不是需要我们礼敬呢？我们礼佛，佛也是佛；我们不礼佛，佛仍是佛。并不是我礼佛，佛就得多一点好处，就大一点；我不礼佛，佛便得不到好处，也小一点。我们礼佛，是尽上我们众生恭敬之心。在佛的份上是不增不减的，所以礼佛不要执著。

　　‘二者称赞如来’：如来为什么要称赞呢？如来也不需要人称赞。不是像我们人，你称赞他，他就高兴，鼻也笑了，眼睛也笑了。你不称赞他，他的眼睛就发脾气了，鼻子也发脾气了。如果是这样，那佛与人就没有分别，那我们不须拜佛，也不须称赞佛。为什么？他还是与凡夫一样，我们又何必拜他，何必要赞他？那么他既不需要人赞叹他，我们为什么还要称赞他？这岂不是矛盾吗？这不是矛盾，我们称赞佛，是对我们自己自性上有功德。有什么功德呢？每个人自性上都有光明。你若赞叹佛，你的阳光就现出，照破你的黑暗。你赞叹佛的功德，无形中使自己不会造罪业，不会打妄想。你少打一点妄想，你的智慧光便显露出来多一点。为什么修道人怕打妄想？因为打一个妄想，便把自性染上一层黑东西。不打妄想，自性的光明就显露出来。赞叹佛的时候，心中欢喜佛，便和佛的智慧光相合，自性的光明也随之显现。

　　何谓称赞如来？譬如：

　　‘天上天下无如佛’：天上和天下（也就是地的上边），没有任何菩萨、辟支佛、罗汉、神等，可以比得上佛。

　　‘十方世界亦无比’：不单是天上天下没有可和佛比，就是十方世界也没有可与佛比的。我们这世界虽有美洲、非洲、澳洲、亚洲及欧洲等五大洲，但仅仅是一个世界之一，还有十方和无量无边那么多的世界。现在的人可用火箭到月球，月球可说是其它世界之一，只不过是一小世界。十方世界的人和物虽然很多，但是也没有可与佛比的。

　　‘世间所有我尽见’：这世界所有一切，我都看见过了。

　　‘一切无有如佛者’：但是一切也没有可以与佛比的。又说：

　　‘阿弥陀佛身金色’：西方极乐世界教主阿弥陀佛的身体是金色的。

　　‘相好光明无等伦’：他的三十二相、八十种随形好，光明遍照，没有可以和他比的。

　　‘白毫宛转五须弥’：阿弥陀佛眉间的白毫相光，宛转有五个须弥山那么大。

　　‘绀目澄清四大海’：阿弥陀佛的眼睛有多大呢？绀色的眼目，澄清好像四大海那么大，你看佛的身体有多大，眼睛就有四个大海那么大。

　　‘光中化佛无数亿’：阿弥陀佛的佛光化出无量无边那么多的佛。

　　‘化菩萨众亦无边’：他又化出很多很多的菩萨，不是单单化佛，而且又化菩萨，不是单单只化菩萨，而且还化声闻、缘觉，不单单化声闻、缘觉，也化出来六道众生，无量无边。

　　‘四十八愿度众生’：阿弥陀佛有四十八大愿，来度脱一切众生。

　　‘九品咸令登彼岸’：莲华分为九品，在每一品里又分出九品，所以九九八十一品，这八十一品莲华都接引众生到涅槃的彼岸，往生到极乐世界，这都是称赞如来的一部份，所以第二修的功德就是要称赞如来。‘如来’：在金刚经上说：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’如是一个静，来是一个动，如来，可以说是好像来了，但是他的本体还没有动。来——无所从来，去——无所从去，如是理，来是事，这也是本经理事无碍的境界，本经有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。如来是个理事无碍的法界，也是佛十个名号之一。

　　‘三者广修供养’：广是广大，修就是要行，广大修行供养，供养有很多种，有以身供养，有以心供养，有以身心来供养。什么叫以身供养呢？好像出家的二众弟子，这就是以身供养诸佛，以身做佛事，修行佛法。不但以身来供养，也可以说是以心来供养，以真心来修行佛法，天天向佛叩头、礼拜、诵经，念念不忘，总是欢喜修行佛法，这叫身心供养。也有以身供养，即是一般在家人不能正式出家，或者忙里偷闲来拜佛，到寺里上香拜佛，这叫身供养，或身没有来，忙得没有时间，每天在家里诚心敬意的向佛上一支香，叩头、拜佛、顶礼，或观想拜佛，这是心供养。或又有路途遥远，种种的关系，都可以做心供养。或用香、花来供养，或者在佛前点灯来供养。或者买果供佛，或者点蜡烛供佛，或者用最新的衣服来供养佛，作种种供养。‘广修供养’，本来有十种供养，十种供养变成百种供养，百种供养变成千种、万种供养。我们供养一尊佛时，在一位佛前，我们就观想普遍供养法界无量无边那么多佛，每一尊佛的前边都有我们的身在修供养。你这样一观想叫做法界的供养。法界的供养，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧，你得到法界的智慧，就圆成法界的果位。所以广修供养就是尽你的力量，来供养佛法僧三宝。

　　‘四者忏悔业障’：忏是忏其前愆，忏其以前所造的罪，悔是悔其后过。忏是把以前的罪业改过，悔是使以后的罪过不再生，那是已生的恶令断，未生的恶令不生；悔也是已生的善令增长，未生的善令生。业有很多种，业障是三障之一。三障是业障、报障、烦恼障。现在说忏悔业障，也就是忏悔报障，也是忏悔烦恼障。业障有三种：身业、口业、意业。身所造的业是杀、盗、淫。杀生：粗说，则是杀大的生物。细说，则是杀微细生物，如杀蚂蚁、蚊虫、苍蝇均是。除了粗杀、细杀，还有意念杀，心里想杀，虽然没付诸于行动，但在性戒上已是犯戒了。在性上应该不杀，然而心里动了杀念，在菩萨戒已是犯杀戒。盗也是一样，从大的说，是盗窃他国；从小的说，即偷人家的东西；再往小的说，即偷人一针一线，一草一木。总而言之，人没给你，而你把人的东西得到手，皆谓之盗。淫业，也有大有小，有粗有细，乃至于心里动一个淫念，已经在自性上不清净了。意有三恶：贪、嗔、痴。口有四恶：绮语、妄语、恶口、两舌。往昔所造种种的罪业，我们现在要发心忏悔。已经作过的，以后就不再作；没有作过的，也不要令它生出来，这叫忏悔业障。如何忏悔呢？要在佛前痛心疾首，痛哭流涕，用真心忏悔，业障自然消除，所谓‘弥天大罪，一忏便消’。

　　‘五者随喜功德’：随是跟随，喜是喜欢，功是所立的功，德是所作的德行。随喜，也叫他人随喜自己来作功德，也是自己随喜他人去作功德。你想要忏悔业障，一定要随喜功德，作种种功德。你忏悔自己的业障，或者不能一时尽消除，那便应多作功德。随喜功德就是忏悔业障，忏悔业障也就是随喜功德。为什么第五是随喜功德？因为第四是忏悔业障。你想忏悔业障，一定要实行第五随喜功德。随喜功德是包括做一切善事，所有善功德都要随喜，罪孽过都不要造。如何随喜善功德呢？如有人提议做一件对人有利之事，这叫善。何谓立功？功是公共之事，大众的事多作一些。你看‘功’字是工作的工，加力字，言其你要出一点力，做公共的事情，如修桥修路。你所做的事，是使大家都得到利益，就叫作功。功可以存在，有形相，是一般人能够见得到的，人人都知道这件事情是谁做的，如你在某学校建了多少校舍，校舍门上刻上你的名字，这叫立功。德是行而得之于心，你所做的事，令心里欢喜，谓之德；这种德行，一般人不一定知道。德有显德、秘德之分。显德是你所做的事，一般人都很高兴，很显著的，人皆尽知。秘德，则是你所做的事，对大家有利益，可是一般人不知道，譬如有了神通，无形中去帮助所有众生，而他们都不知道，这名之为秘德。随喜功德，是自己所做的好事，应该令其他人随喜来做；而其他人做好事，你知道后，也应该尽你的力量去帮助他人，这叫随喜他人功德。随喜功德，不但随喜自己，也随喜他人，乃至随喜法界所有的众生所欢喜做善功德之事，你都去帮助他们做。又有随喜佛的功德、菩萨功德、声闻缘觉的功德，随喜一切众生的功德。何谓随喜佛的功德？譬如讲经说法，教化众生，这就是随喜佛的功德。提倡人行六度万行、行菩萨道，这是随喜菩萨功德。提倡修十二因缘，这是随喜缘觉的功德。你令一切人知道修四谛法，就是随喜声闻的功德。六道众生随喜天人的功德，就是修五戒十善。所以随喜功德讲起来，是无穷无尽。

　　‘六者请转法轮’：何谓法轮？轮有摧伏天魔外道的作用，令正法久住。佛成佛后，三转四谛法轮度五比丘。转法轮就是说法，如请佛说法、请菩萨说法、请声闻、缘觉说法、请罗汉说法、请所有法师说法，这都叫请转法轮。如每天讲经，有二位居士，或者法师出来请法，这就叫请转法轮，这就是普贤行中之一。转法轮有何好处呢？世上有人转法轮，魔王便不敢出世。如果无人转法轮，则魔王出世。转法轮的功德，是因你请法而成就，你有功德，也就是随喜功德。转法轮，可以开你的智慧。你请法师为大家说法，对大家都有利益，这就是随喜功德。所以十大愿是连著的，如要忏悔业障，就要随喜功德；你要随喜功德，就要请转法轮。请转法轮，不单单是讲经说法，凡是在佛教里做一切事，有关于佛教的，都叫转法轮。如做讲经说法的录音、翻译经典，乃至写笔记，都是请转法轮。因现在写下来记清楚后，将来可以讲给别人听，这是准备转法轮。又如念经、诵经、拜经、参禅打坐，都是请转法轮之一。所以请转法轮，不是单单一样事，凡是在佛教里所行所作的一切，有益于佛教之事，没有一样不是请转法轮。只要你明白了，就是请转法轮，若不明白，做这些工作则觉得太辛苦、太疲倦，这便叫怕转法轮。

　　‘七者请佛住世’：佛出世，住世，然后入涅槃。佛住世时，好像世界有太阳，举世光明。佛入涅槃，则世界黑暗，因此普贤菩萨发大愿要请佛住世，请佛不要入涅槃，常常住在世上。佛是满众生愿的，若是所有众生都请佛住世，佛就不涅槃。如果不请佛住世，则佛把应教化的众生教化完了，就入涅槃。

　　‘八者常随佛学’：是常常跟佛来学习佛法。佛法是很多很多，但学佛法不要怕多，学得越多，智慧越多。例如阿难尊者，为什么他的记忆那么好？所谓‘佛法如大海，流入阿难心’，因为阿难尊者，生生世世注重多闻，所以他的记忆那么好。常随佛学是不要懈怠、不要懒惰、不要昏沉，要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴；你要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，那就是常随佛学。

　　‘九者恒顺众生’：恒是常常，恒常不变；顺是依顺，依众生境界。恒顺众生，众生都是颠倒的，你是不是恒顺众生颠倒呢？众生根本没有知识，你若恒顺没有知识的众生，你岂不是走入愚痴之路？恒顺众生，是顺众生的习惯，又把他从逆流中拯救出来，才叫恒顺众生。因为众生都是颠倒，颠倒就是逆流。你若是顺众生，便不能成佛。你若想成佛，则不能顺众生。普贤菩萨为何要恒顺众生？就是要从逆流中，把众生顺过来，把他们从逆流中挽救出来，所谓‘逆凡夫六尘流，入圣人法性流’，这是恒顺众生。众生喜欢造业，难道你也要造业吗？众生起惑、造业、受果报，你若跟著众生起惑、造业、受果报，那不就是众生了吗？恒顺众生，也就是常常不厌其烦地去教化众生，令众生返迷归觉；也就是修精进波罗蜜，不厌烦造罪的众生，尽管某位众生造很多罪业，也不厌弃他，不存‘不度他，让他堕地狱’的心，应以慈悲喜舍心去度化他，这才是真正的精进波罗蜜。释迦牟尼佛在因地修道时，在山上修布施精进波罗蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上所有的东西都被雪遮盖上。有一只母虎带著虎子，出来找东西吃，怎么样也找不到，眼看这对母虎子快要饿死了，走路都走不动。这时释迦牟尼佛心想：‘我愿把我这个身体布施给老虎，让他们吃了以后，好发菩提心，成无上道。’发了这个愿后，他把衣服往头上一蒙，便跳到虎的身边，舍身喂虎，这是恒顺众生之一，同时也是布施波罗蜜，也是精进波罗蜜。我们恒顺众生是要把众生度过来，把众生从迷途中拉出来，叫众生顺著我去修道，不是跟著众生跑，而把自己的家乡都丢了。

　　‘十者普皆回向’：普是普遍，皆是完全。所有一切事，一切功德都回向给诸佛。回是回来，向是又出去；回是向里来，向是向外出去。先要回来，然后向外边去。一切一切以凡失来回向圣人，以众生回向诸佛。回凡向圣，这是回向；回众向佛，这是回向；回事向理，这是回向；回小向大，这是回向；回自向他，这是回向。什么叫回自向他？譬如我把做妤事的功德，回向给我的朋友，令他也发菩提心，成无上道。回事向理，就是所做的事情，虽然是有形的，但要回向理，理是无形的，把有形的功德，回向无尽的法界。回小向大，是我现在虽然是小乘，但不修小乘法，而修习大乘法。

　　如我们每天讲完经后，皆念回向偈：‘愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。’讲经是法布施，是最殊胜的布施，可说比用七宝布施三千大千世界的功德都大。虽然这么大，但这功德我自己不要，而愿以讲经转法轮这种功德，来庄严十方诸佛的净土。上报天地、国土、父母、师长这种种的恩；下济地狱、饿鬼、畜生这三涂的苦恼。假如有遇见讲经的法会，有听见这法的人，赶快发菩提觉道的心。我们现在这个身体就是报身，等到这个身体没有了，大家一起都生到极乐世界去，这就是回向。普贤菩萨所作的一切功德，都回向给诸佛。

 

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